П О З Н А Н И Е
18 апреля 24 г.
Познание Кармы есть действенное познание Жизни, дающей человеку все возможности творческого освоения потенциала своих полноплановых способностей в процессе их трудового использования в строительстве Общего Блага.
Именно в осознанно+действенном устремлении к постоянно благотворному созиданию, человек, руководимый Иерархическими Родителями, имеет возможность обойти все острые кармические углы, познавая свои прошлые ошибочные действия, и более не допуская их повторение в своём повседневном образе жизни.
Именно в таком действенно осуществляемом устремлении, человека и можно определить уверенно восходящим в процессе духовного совершенствования его сердца+сознания и всего полнопланового микрокосмоса — реально собирающего в чаше жемчуг познания.
Поэтому именно такой — трудовой — самый естественный способ познания, сейчас является и самым безопасным, а потому и самым быстрым в усвоении новых качеств+энергий микрокосмической материей, ибо полноплановое наполнение Общего Блага, творимого в созидательном труде человеком, соответствует высокочастотным пространственно+временным качествам+энергиям Нового Мира.
Так, постоянно ассимилируя в своём микрокосмосе новые качественно+энергетические поступления, человек входит в Мир новой формации как в естественную жизненную среду, часто даже не замечая её кардинальное отличие от старой, ибо проходит по кармическим препятствиям, как по дорожным камням.
Именно такой способ кармического прохождения сейчас является для всех людей самым насущным потому, что он даёт им возможность безошибочно познавая Жизнь, делать её своей естественной — Природной стихией, в которой вообще не может проявиться никакое стороннее насильственное принуждение к действиям, полюсно противоестественным жизнетворному Общему Благу — как единому условию духовно+эволюционного совершенствования всего сущего.
Но в современном мире пока ещё осуществляется сильнейшее воздействие на сердца+сознания людей системой тьмы, всеми своими паразитарными технологиями психо+химо+физического свойства, полнопланово подчиняющей их микрокосмосы решению её агрессивных задач, — что и не позволяет людям целеустремлённо продвигаться в Новый Мир посредством деятельного познания его жизненных условий и возможностей.
Именно поэтому, не умеющие руководить своей внутренней тьмой в форме самости+гордыни, подчиняющей сердца+сознания людей внешней системе тьмы, их большинство пока что вместо осознанного познания Жизни, познают кармический камнепад, ибо для того, чтобы обезопасить себя от него, им следует восходить в жизнь Нового Мира сугубо духовным — действенным путём сотворения его Общего Блага, что и проведёт их над камнепадом, то есть — высшим путём.
Да, путь познания Жизни всегда труден, но сейчас он труднее многократно именно потому, что нынче он исполняет роль того судьи, который судит каждого для окончательного определения степени его знания жизненных законов — самым естественным образом отражающихся во всех его действиях — либо творящих, либо нет условия жизни всего, в Новом Мире сущего — его единое Общее Благо.
Урусвати
Записала А. В. Чиж.
ИЕРАРХИЯ
24. Беспощаден человек сам к себе. Ропщет на свою судьбу, но забывает, что сам суровым наказанием себя карает. Мысль о карме Нам трудно привить, но ещё труднее сознание человека, идущего прямо к пропасти. Люди предпочитают самоуничтожение и самообман просветлению сознания.
Искание Шамбалы так разнится в сферах духовных, и неужели люди думают, что найдут Общину Шамбалы нашествием или постом? Скажем тому, кто знает путь к Нам — «иди путём любви, иди путём труда, иди путём щита веры». Тому, кто нашёл Образ Наш в сердце своём, Мы скажем — «иди сердцем, и „чаша“ путь утвердит». Тому, кто думает, что постиг свой путь самомнением, тому скажем — «иди поучиться у духа, знающего завершение».
Образ маленькой девочки, несущей тяжёлый том Библии, является в хоромах барства творцом нового мира. Маленькая девочка, узревшая Учителя Света под небом голубым, есть сокрушитель застенков мрака.
Когда дух девочки может ощущать Братьев человечества, тогда имя того духа светоносный меч. Когда дух может чуять с детства, что Братья человечества сущее перерождают, тогда дух несёт имя светоносное.
Дороги Нам детские духовные водители!
Явление познания есть лучшее приношение эволюции. Веление космической жизни зовёт на подвиг светоносный, и поручение утверждается только Светом.
25. Течение кармы несётся как поток, и сознание может претворить поток в явленный прекрасный, священный союз. Но как люди понимают кармический поток, видно из действий человеческих. Явление утверждения кармы и союза утверждается Нами, как самая великая Истина.
26. Тонкость Наших Указаний человечеству сейчас непостигаема. Когда можно будет озарить человека Нашим Образом? Мышление трудно осознаёт чистоту сферы высшей. Мы храним свято таинство жизни. Колесо жизни красотою дышит. Колесо жизни насыщается величием Космоса. Колесо жизни направлено к величию Материи Люциды. И так же светоносны лучи каждого проявления жизни, входящего в величие Космоса. Священные узы духа равняются самым светоносным лучам. Атомистическая энергия кармы, сознательно ткущейся, сильнейший рычаг.
Письмо 91. К. Х. – Синнетту. Октябрь 1882 г.
Получено в Симле в октябре 1882 г.
… Правда в том, мой дорогой друг, что несмотря на большую волну прилива мистицизма, которая теперь проносится над частью образованных классов Европы, люди Запада пока что ещё очень мало научились признавать то, что мы называем мудростью в её высочайшем смысле. До сих пор только тот считается мудрым в своём круге, кто наиболее легко умеет вести свои житейские дела так, чтобы последние могли принести ему наибольшее количество материальных благ – почестей и денег. В истинной мудрости всегда было отказано и будет отказано ещё на долгое время – до самого завершения пятой расы тому, кто стремится к могуществу ума ради себя, для его собственного удовольствия и целей, не имея вторичной задачи направлять ум в сторону достижения материальных благодеяний. Большинством из ваших поклоняющихся золоту земляков наши факты и положения назывались бы полётами фантазии, мечтаниями сумасшедших …
Н. К. РЕРИХ
Твердыня Пламенная
… Пришёл к учителю с этюдами служащий; художник похвалил его работы, но пришедший стал жаловаться: «Семья, служба мешают искусству».
«Сколько вы часов на службе?» — спрашивает художник. «От десяти утра до пяти вечера». — «А что вы делаете от четырёх до десяти?» — «То есть как от четырёх?» — «Именно от четырёх утра». — «Но я сплю». — «Значит, вы проспите всю жизнь. Когда я служил ретушёром в фотографии, работа продолжалась от десяти до шести, но зато всё утро от четырёх до девяти было в моём распоряжении. А чтобы стать художником, довольно и четырёх часов каждый день».
Так сказал маститый мастер Куинджи, который, начав от подпаска стада, трудом и развитием таланта занял почётное место в искусстве России. Не суровость, но знание жизни давало в нём ответы, полные сознания своей ответственности, полные осознания труда и творчества.
Главное, избегать всего отвлечённого. Ведь, в сущности, оно и не существует, так же, как и нет пустоты. Каждое воспоминание о Куинджи, о его учительстве, как в искусстве живописи, так и в искусстве жизни, вызывает незабываемые подробности. Как нужны эти вехи опытности, когда они свидетельствуют об испытанном мужестве и реальном созидательстве.
Помню, как после окончания Академии художеств Общество поощрения художеств пригласило меня помощником редактора журнала. Мои товарищи возмутились возможностью такого совмещения и прочили конец искусству. Но Куинджи твёрдо указал принять назначение, говоря: «Занятый человек всё успеет, зрячий всё увидит, а слепому всё равно картин не писать». Помню также, как однажды Куинджи раскритиковал мою картину «Поход». Но полчаса спустя он, сильно запыхавшись, вновь поднялся в мастерскую: «Вы не должны огорчаться, пути искусства бесчисленны, лишь бы песнь шла от сердца», — улыбаясь говорил он.
И другой мой учитель Пюви де Шаванн, полный благожелательный и неистощимого творчества, мудро звал всегда к самоуглублению, к труду и к радости сердца. Не погасла в нём любовь к человечеству и радость творения; а ведь первые шаги его не были поощрены. Одиннадцать лет его картины не были принимаемы в Салон. Это был достаточный пробный камень величия сердца!
И третий мой учитель, Кормон, всячески поощрял меня к самостоятельной работе, говорил: «Мы становимся художниками, когда остаёмся одни».
Благословенны Учители, когда ведут они благою, опытною рукою к широтам горизонта. Сладостно, когда можем вспоминать Учителей своих со всем трепетом сердечной любви.
Учительство старой Индии, углублённое понятие Гуру — Учителя, особенно и трогательно и вдохновительно. Именно вдохновительно видеть, что свободное, осознанное почитание Учителя существует и до сего дня. Истинно, оно составляет одну из основных красот Индии. Без сомнения, то же понятие жило и среди старых мастеров Италии и Нидерландов и среди русских иконописцев. Но там сейчас оно уже в прошлом, тогда как в Индии оно ещё живёт и не умрёт, надеюсь.
Всякое духовное обнищание стыдно. Из тонкого мира печально смотрят великие мастера, жалея о неразумно затруднённых возможностях. В «Духовных ценностях», в «Переоценке», в «Огне Претворяющем» мы достаточно говорили обо всём том, что не должно быть утеряно на перепутьях и перекрёстках. Но не могу не вспомнить покойного друга моего, поэта Блока, и его глубокие слова о Несказуемом. Блок прекратил посещение религиозно-философского общества, ибо: «Там говорят о Несказуемом». Именно, есть предел слов, но нет границы чувств и вместимости сердца. Всюду прекрасное. Все путники добра, все искатели искренние приставали к этому берегу. Как бы ни ссорились, как бы ни озверели люди, они всё же объединённо замолкают при звуках мощной симфонии и прекращают препирательства в музее или под сводами Парижской Богоматери.
Та же любовь сердца вспыхивает, когда мы читаем о молниях красоты во всех заветах.
Трогателен персидский апокриф о Христе. «Когда проходил Христос с учениками, на пути оказался труп собаки. Отшатнулись ученики от тления. Но Учитель и здесь нашёл красоту и указал на белизну зубов животного».
В час отхождения вспоминает Будда:
«Как прекрасна Раджагриха и скала Коршуна! Прекрасны долины и горы. Вейсали, какая это красота!».
Каждый Бодхисаттва среди прочих своих выявлений должен быть совершенен и в художестве.
Говорит рабби Гамалиель: «Изучение закона есть благородное дело, если оно соединяется с каким-либо искусством. Занятие ими отвлекает нас от греха. Всякое же занятие, не сопровождённое художеством, ни к чему не приводит». А рабби Иегуда добавляет: «Не учащий сына своего художеству, готовит из него грабителя на большой дороге». Спиноза, достигнув значительного совершенства в искусстве, поистине отвечал завету гармонизации и облагораживания духа.
Конечно, и высокие заветы Индии утверждают то же основное значение творческого искусства. «В древней Индии искусство, религия, наука были синонимами Видья, или Культуры». «Сатьям, Шивам и Сундарам, или Вечное Троичное выявление Божественности в человеке, Непреложное, Благостное и Прекрасное».
Вспомним Музейон — дом Муз — Пифагора, Платона и всех тех великих, которые понимали краеугольные камни основ жизни. Плотин — о Прекрасном! …
18 апреля 24 г.
Познание Кармы есть действенное познание Жизни, дающей человеку все возможности творческого освоения потенциала своих полноплановых способностей в процессе их трудового использования в строительстве Общего Блага.
Именно в осознанно+действенном устремлении к постоянно благотворному созиданию, человек, руководимый Иерархическими Родителями, имеет возможность обойти все острые кармические углы, познавая свои прошлые ошибочные действия, и более не допуская их повторение в своём повседневном образе жизни.
Именно в таком действенно осуществляемом устремлении, человека и можно определить уверенно восходящим в процессе духовного совершенствования его сердца+сознания и всего полнопланового микрокосмоса — реально собирающего в чаше жемчуг познания.
Поэтому именно такой — трудовой — самый естественный способ познания, сейчас является и самым безопасным, а потому и самым быстрым в усвоении новых качеств+энергий микрокосмической материей, ибо полноплановое наполнение Общего Блага, творимого в созидательном труде человеком, соответствует высокочастотным пространственно+временным качествам+энергиям Нового Мира.
Так, постоянно ассимилируя в своём микрокосмосе новые качественно+энергетические поступления, человек входит в Мир новой формации как в естественную жизненную среду, часто даже не замечая её кардинальное отличие от старой, ибо проходит по кармическим препятствиям, как по дорожным камням.
Именно такой способ кармического прохождения сейчас является для всех людей самым насущным потому, что он даёт им возможность безошибочно познавая Жизнь, делать её своей естественной — Природной стихией, в которой вообще не может проявиться никакое стороннее насильственное принуждение к действиям, полюсно противоестественным жизнетворному Общему Благу — как единому условию духовно+эволюционного совершенствования всего сущего.
Но в современном мире пока ещё осуществляется сильнейшее воздействие на сердца+сознания людей системой тьмы, всеми своими паразитарными технологиями психо+химо+физического свойства, полнопланово подчиняющей их микрокосмосы решению её агрессивных задач, — что и не позволяет людям целеустремлённо продвигаться в Новый Мир посредством деятельного познания его жизненных условий и возможностей.
Именно поэтому, не умеющие руководить своей внутренней тьмой в форме самости+гордыни, подчиняющей сердца+сознания людей внешней системе тьмы, их большинство пока что вместо осознанного познания Жизни, познают кармический камнепад, ибо для того, чтобы обезопасить себя от него, им следует восходить в жизнь Нового Мира сугубо духовным — действенным путём сотворения его Общего Блага, что и проведёт их над камнепадом, то есть — высшим путём.
Да, путь познания Жизни всегда труден, но сейчас он труднее многократно именно потому, что нынче он исполняет роль того судьи, который судит каждого для окончательного определения степени его знания жизненных законов — самым естественным образом отражающихся во всех его действиях — либо творящих, либо нет условия жизни всего, в Новом Мире сущего — его единое Общее Благо.
Урусвати
Записала А. В. Чиж.
ИЕРАРХИЯ
24. Беспощаден человек сам к себе. Ропщет на свою судьбу, но забывает, что сам суровым наказанием себя карает. Мысль о карме Нам трудно привить, но ещё труднее сознание человека, идущего прямо к пропасти. Люди предпочитают самоуничтожение и самообман просветлению сознания.
Искание Шамбалы так разнится в сферах духовных, и неужели люди думают, что найдут Общину Шамбалы нашествием или постом? Скажем тому, кто знает путь к Нам — «иди путём любви, иди путём труда, иди путём щита веры». Тому, кто нашёл Образ Наш в сердце своём, Мы скажем — «иди сердцем, и „чаша“ путь утвердит». Тому, кто думает, что постиг свой путь самомнением, тому скажем — «иди поучиться у духа, знающего завершение».
Образ маленькой девочки, несущей тяжёлый том Библии, является в хоромах барства творцом нового мира. Маленькая девочка, узревшая Учителя Света под небом голубым, есть сокрушитель застенков мрака.
Когда дух девочки может ощущать Братьев человечества, тогда имя того духа светоносный меч. Когда дух может чуять с детства, что Братья человечества сущее перерождают, тогда дух несёт имя светоносное.
Дороги Нам детские духовные водители!
Явление познания есть лучшее приношение эволюции. Веление космической жизни зовёт на подвиг светоносный, и поручение утверждается только Светом.
25. Течение кармы несётся как поток, и сознание может претворить поток в явленный прекрасный, священный союз. Но как люди понимают кармический поток, видно из действий человеческих. Явление утверждения кармы и союза утверждается Нами, как самая великая Истина.
26. Тонкость Наших Указаний человечеству сейчас непостигаема. Когда можно будет озарить человека Нашим Образом? Мышление трудно осознаёт чистоту сферы высшей. Мы храним свято таинство жизни. Колесо жизни красотою дышит. Колесо жизни насыщается величием Космоса. Колесо жизни направлено к величию Материи Люциды. И так же светоносны лучи каждого проявления жизни, входящего в величие Космоса. Священные узы духа равняются самым светоносным лучам. Атомистическая энергия кармы, сознательно ткущейся, сильнейший рычаг.
Письмо 91. К. Х. – Синнетту. Октябрь 1882 г.
Получено в Симле в октябре 1882 г.
… Правда в том, мой дорогой друг, что несмотря на большую волну прилива мистицизма, которая теперь проносится над частью образованных классов Европы, люди Запада пока что ещё очень мало научились признавать то, что мы называем мудростью в её высочайшем смысле. До сих пор только тот считается мудрым в своём круге, кто наиболее легко умеет вести свои житейские дела так, чтобы последние могли принести ему наибольшее количество материальных благ – почестей и денег. В истинной мудрости всегда было отказано и будет отказано ещё на долгое время – до самого завершения пятой расы тому, кто стремится к могуществу ума ради себя, для его собственного удовольствия и целей, не имея вторичной задачи направлять ум в сторону достижения материальных благодеяний. Большинством из ваших поклоняющихся золоту земляков наши факты и положения назывались бы полётами фантазии, мечтаниями сумасшедших …
Н. К. РЕРИХ
Твердыня Пламенная
… Пришёл к учителю с этюдами служащий; художник похвалил его работы, но пришедший стал жаловаться: «Семья, служба мешают искусству».
«Сколько вы часов на службе?» — спрашивает художник. «От десяти утра до пяти вечера». — «А что вы делаете от четырёх до десяти?» — «То есть как от четырёх?» — «Именно от четырёх утра». — «Но я сплю». — «Значит, вы проспите всю жизнь. Когда я служил ретушёром в фотографии, работа продолжалась от десяти до шести, но зато всё утро от четырёх до девяти было в моём распоряжении. А чтобы стать художником, довольно и четырёх часов каждый день».
Так сказал маститый мастер Куинджи, который, начав от подпаска стада, трудом и развитием таланта занял почётное место в искусстве России. Не суровость, но знание жизни давало в нём ответы, полные сознания своей ответственности, полные осознания труда и творчества.
Главное, избегать всего отвлечённого. Ведь, в сущности, оно и не существует, так же, как и нет пустоты. Каждое воспоминание о Куинджи, о его учительстве, как в искусстве живописи, так и в искусстве жизни, вызывает незабываемые подробности. Как нужны эти вехи опытности, когда они свидетельствуют об испытанном мужестве и реальном созидательстве.
Помню, как после окончания Академии художеств Общество поощрения художеств пригласило меня помощником редактора журнала. Мои товарищи возмутились возможностью такого совмещения и прочили конец искусству. Но Куинджи твёрдо указал принять назначение, говоря: «Занятый человек всё успеет, зрячий всё увидит, а слепому всё равно картин не писать». Помню также, как однажды Куинджи раскритиковал мою картину «Поход». Но полчаса спустя он, сильно запыхавшись, вновь поднялся в мастерскую: «Вы не должны огорчаться, пути искусства бесчисленны, лишь бы песнь шла от сердца», — улыбаясь говорил он.
И другой мой учитель Пюви де Шаванн, полный благожелательный и неистощимого творчества, мудро звал всегда к самоуглублению, к труду и к радости сердца. Не погасла в нём любовь к человечеству и радость творения; а ведь первые шаги его не были поощрены. Одиннадцать лет его картины не были принимаемы в Салон. Это был достаточный пробный камень величия сердца!
И третий мой учитель, Кормон, всячески поощрял меня к самостоятельной работе, говорил: «Мы становимся художниками, когда остаёмся одни».
Благословенны Учители, когда ведут они благою, опытною рукою к широтам горизонта. Сладостно, когда можем вспоминать Учителей своих со всем трепетом сердечной любви.
Учительство старой Индии, углублённое понятие Гуру — Учителя, особенно и трогательно и вдохновительно. Именно вдохновительно видеть, что свободное, осознанное почитание Учителя существует и до сего дня. Истинно, оно составляет одну из основных красот Индии. Без сомнения, то же понятие жило и среди старых мастеров Италии и Нидерландов и среди русских иконописцев. Но там сейчас оно уже в прошлом, тогда как в Индии оно ещё живёт и не умрёт, надеюсь.
Всякое духовное обнищание стыдно. Из тонкого мира печально смотрят великие мастера, жалея о неразумно затруднённых возможностях. В «Духовных ценностях», в «Переоценке», в «Огне Претворяющем» мы достаточно говорили обо всём том, что не должно быть утеряно на перепутьях и перекрёстках. Но не могу не вспомнить покойного друга моего, поэта Блока, и его глубокие слова о Несказуемом. Блок прекратил посещение религиозно-философского общества, ибо: «Там говорят о Несказуемом». Именно, есть предел слов, но нет границы чувств и вместимости сердца. Всюду прекрасное. Все путники добра, все искатели искренние приставали к этому берегу. Как бы ни ссорились, как бы ни озверели люди, они всё же объединённо замолкают при звуках мощной симфонии и прекращают препирательства в музее или под сводами Парижской Богоматери.
Та же любовь сердца вспыхивает, когда мы читаем о молниях красоты во всех заветах.
Трогателен персидский апокриф о Христе. «Когда проходил Христос с учениками, на пути оказался труп собаки. Отшатнулись ученики от тления. Но Учитель и здесь нашёл красоту и указал на белизну зубов животного».
В час отхождения вспоминает Будда:
«Как прекрасна Раджагриха и скала Коршуна! Прекрасны долины и горы. Вейсали, какая это красота!».
Каждый Бодхисаттва среди прочих своих выявлений должен быть совершенен и в художестве.
Говорит рабби Гамалиель: «Изучение закона есть благородное дело, если оно соединяется с каким-либо искусством. Занятие ими отвлекает нас от греха. Всякое же занятие, не сопровождённое художеством, ни к чему не приводит». А рабби Иегуда добавляет: «Не учащий сына своего художеству, готовит из него грабителя на большой дороге». Спиноза, достигнув значительного совершенства в искусстве, поистине отвечал завету гармонизации и облагораживания духа.
Конечно, и высокие заветы Индии утверждают то же основное значение творческого искусства. «В древней Индии искусство, религия, наука были синонимами Видья, или Культуры». «Сатьям, Шивам и Сундарам, или Вечное Троичное выявление Божественности в человеке, Непреложное, Благостное и Прекрасное».
Вспомним Музейон — дом Муз — Пифагора, Платона и всех тех великих, которые понимали краеугольные камни основ жизни. Плотин — о Прекрасном! …